L'interprétation des Bergers d'Arcadie de Nicolas Poussin se poursuit en glissant insensiblement vers les Rois Mages.

Poussin - Les Bergers d'Arcadie (environ 1640-1650)

La main sur l'épaule gauche

On Mt.Athos, in a tradition that seems peculiar to the Holy Mountain — or which perhaps survives only there and in other monastic institutions that follow Athonite practice — the libanotheke has taken on a very particular form, that of the kibotion, which is held by the Deacon a top the left shoulder or in the left hand against the upper chest. (At left, a Deacon bearing a kibotion on top of his left shoulder and simultaneously holding a censer in his right hand.) Some time ago, I was speaking with a layman who had visited Mt.Athos. He mentioned to me that he had seen Deacons at one of the monasteries that he visited carrying small models of Churches during one of the ceremonies. I was at a loss to explain what he had seen. It was only after some long reflection and the recollection of the beautiful kibótia (plural of kibotion) which I had myself seen years ago on Athos that I suddenly understood his reference to the Deacon’s incense box, which often lies on a mandelion, or covering of ornate fabric, draped over his shoulder.

The kibotion, crafted in metal (usually partly in gold and silver) and sometimes lavishly adorned with worked-metal Icons and decorations, does not today hold incense. However, it is still under stood to be a libanotheke, or incense holder, albeit in the shape of a small Church. The Byzantine archaeologist Demetrios Pallas argues, in this vein, that the large cloth that the Deacon wore over his left shoulder “in the earliest Christian centuries” actually “betokens” the aforementioned mandelion, while the smaller incense boxes that Deacons held (usually on a linen cloth draped over the left forearm and hand) were replaced somewhere around the sixteenth century by the larger kibotion (www.synodinresistance.org - Archbishop Chrysostomos, Brief Notes on the Kibotion (incense box), 2010).

Iconographiquement, il est certain que l'image des diacres au moyen âge dérive d'une très ancienne manière de figurer les prêtres de la loi, avec l'encensoir dans la main droite et la boîte à encens dans la gauche. Figuration que l'art chrétien applique, dès le sixième siècle, à Zacharie et Aaron. C'est ainsi que, parmi les ampoules de Bobbio, dans une image qui n'est pas encore parfaitement expliquée, on voit, en dessous du Christ en gloire, la Vierge entre Jean-Baptiste et Zacharie. Le premier se reconnaît au volumen portant le texte habituel; le second, à sa coiffure, à son costume sacerdotal et aux objets qu'il tient en mains : l'encensoir, balancé avec vigueur, la boîte à encens, portée sur la main gauche qui se dégage du manteau (Guillaume de Jerphanion, La voix des monuments: études d'archéologie, nouvelle série, 1938 - books.google.com).

Le rocher sur lequel est érigé le monastère Saint-Etienne (Saint Stéphane) surplombe la petite ville de Kalambaka, appelée autrefois Stagoi. Il culmine à 400 mètres d'altitude et sa surface est d'environ 1,2 hectare. Il s'agit du groupe de rochers des Météores le plus méridional. Au Nord, il est séparé du mont Koukoulas par un ravin d'une largeur de 50 mètres. C'est de ce côté qu'on accède à l'édifice grâce à un pont de 8 mètres de long qui franchit le ravin à l'endroit où il est le plus étroit. L'histoire du monastère, depuis ses origines jusqu'à nos jours, a fait l'objet de courtes études dont les auteurs, chercheurs et érudits, étaient souvent originaires de la région. Toutes les données historiques relatives à l'histoire de cet établissement ont été récemment étudiées de nouveau et en détail par le professeur D. Sophianos qui a entrepris d'éditer ses archives. Nous lui devons le traité le plus complet et le mieux documenté qui ait été écrit sur le sujet. Dans notre étude nous nous contentons d'esquisser à grands traits les origines et l'histoire du monastère jusqu'au XVIIe siècle, en insistant surtout sur le problème de la datation de la construction de l'église principale, ou catholicon du monastère, dédiée à saint Etienne et sur la question de l'exécution de son décor pictural. C'est d'ailleurs sous cet angle que nous allons aborder les données historiques fournies par l'inscription dédicatoire du narthex et les problèmes qu'elle continue à poser. Les textes restant muets sur la fondation du monastère, les débuts de son histoire nous sont inconnus mais comme à l'accoutumée la tradition s'est chargée de combler ce silence.

Le Catholicon (église) c'est l'église principale d'un monastère orthodoxe. Le vieux catholicon de Saint Etienne des métérores est la vieille chapelle saint Etienne construite vers 1395, décorée de peinture au XVème siècle.

Les portraits des saints diacres, Etienne et Prochore occupent les piédroits qui encadrent la niche de la prothèse. A cause de la présence d'une petite niche sur la gauche de de la prothèse, Prochore a dû être représenté à une échelle réduite dans l'espace restant. Les figures des diacres près de la prothèse constituent, dès la période médiobyzantine, une une sorte de prolongement des évêques officiant dans la moitié inférieure de l'abside. Les deux diacres sont représentés conformément à la tradition picturale byzantine et postbyzantine. Tous deux portent un sticharion rouge orné d'une broderie autour du cou et l'orarion, la bande étroite qui est l'attribut constant des diacres. Le sticharion d'Etienne, identique au sakkos d'Athanase, est directement inspiré des tissus de l'époque, alors que celui de Prochore, couleur rouge vif, est parsemé de petits dessins ornementaux qui se retrouvent sur bien des vêtements dans notre monument. Un tissu bleu couvre l'épaule et la main gauche d'Etienne. Pour Prochore le même tissu mais de couleur verte couvre les deux mains qu'il tient devant la poitrine. Les deux diacres tiennent de leurs mains couvertes la boîte à encens en forme d'église, typique des portraits des diacres dès l'époque byzantine. Celle que tient Etienne imite un édifice polygonal, avec une coupole au sommet tandis que l'encensoir de Prochore a la forme d'une église basilicale. Ces boîtes à encens reproduisent la forme d'objets de l'orfèvrerie postbyzantine. Un grand nombre nous en est parvenu133. Seul Etienne tient un encensoir qui est aussi un attribut des diacres dans l'art byzantin (Ioannis Vitaliotis, Le vieux catholicon du monastère Saint-Etienne aux Météores: la première phase des peintures murales, 2002 - books.google.com, peinture.video-du-net.fr - Météores- Monastère Saint-Etienne).

Il apparaît dans une scène du film Tintin et le Mystère de la Toison d'or (fr.wikipedia.org - Monastère Agios Stefanos).

Lacking any information what so ever about the history of the artifact, and having only the most basic knowledge of its ceremonial use, I proposed that perhaps it was some how connected to the person of the Bishop, not only because a Deacon’s function in the early Church was closely associated with the Bishop (ubi episcopus ibi ecclesia), or “where the Bishop is, there is the Church” in the words of St.Ignatios of Antioch (†117?) — but also because of the shape of the kibotion. I am also convinced that the kibotion is connected to the Bishop, not only by way of the Deacon, but also because its quincunxial style is a perfect symbol of the Church, i.e., of Christ and the Apostles, and thus of the Bishops, as successors to the Apostles in the Body of Christ (www.synodinresistance.org - Archbishop Chrysostomos, Brief Notes on the Kibotion (incense box), 2010).

kibotos and kibotion are the Septuagint's terms for Noah's ark and the ark of the covenant (Wilma Olch Stern, Danae Hadjilazaro Thimme, Ivory, Bone, and Related Wood Finds, 2007 - books.google.com).

Le kibotion en forme d'église en réduction porté sur l'épaule gauche du diacre se trouve représenté par la Bergère ou l'Eglise portant sa main sur l'épaule gauche du berger en rouge, en rouge comme le diacre Prochore du monastère Saint Etienne des Météores. On reste ainsi dans l'environnement de l'"arca", l'arche d'alliance, qui pourrait ou a pu se trouver à Villemaury.

Le moine de Liébana dessine au travers de l'architecture et les occupants de l'arche une théologie ecclésiale où, plus qu'un bateau, l'arche est une demeure sacrée, un temple recelant la seule part de l'incorruptibilité de Dieu sur Terre : Une autre arche répond à cette définition sacrée, c'est l'arche de l'alliance, qui porte le même nom que l'arche de Noé dans la version grecque des Septante : kibôtos. L'arche de Noé est, par ailleurs, littéralement aussi une arche d'alliance : "Mais j'établis mon alliance avec toi; tu entreras dans l'arche, toi et tes fils, ta femme et les femmes de tes fils avec toi." Gen. 6 : 18) (www.encyclopedie-universelle.com - Beatus de Liébana).

Le modèle de l'arche de Noé est à rechercher en Mésopotamie dans les récits de Gilgamesh.

Utnapishtim's boat, on the contrary, was an exact cube, the length, width, and height each being 120 cubits (John Warwick Montgomery, The quest for Noah's ark, 1972 - books.google.com).

The Greek word for the ark "kibotos" must be connected with the word »kybos» which means a cube or a dice. [...] The measurements indicate that the boat is to be built like a cube. This cube-form is thus established in early oriental tradition. It is interesting although this motif in deluge myths — the boat as a cube — was apparently also known in classical Greek and Roman pre-Christian tradition. In a number of presentations the ark is shown as a cube, or a dice. [...] These reproductions seem specially important as a complement to the sparse deluge myths. In some pictures of Noah in the ark — where he looks not unlike a jack-in-the-box — the cube has dots on it which should perhaps be interpreted as the dots on a dice [dé qui se dit aussi die en anglais comme le verbe mourir] (Anna Birgitta Rooth, The Raven and the Carcass: An Investigation of a Motif in the Deluge Myth in Europe, Asia, and North America, Numéros 186 à 188, 1962 - books.google.com).

La notion de cube est développée, en ce qui concerne Les Bergers d'Arcadie de Nicolas Poussin et les considération pythagoriciennes sur l'âme dans Le Serpent rouge : Philolaos, les Bergers d’Arcadie et le cube.

On nous saura gré de placer ici de très-fines observations faites par M. d'Anselme sur le patriarche Noé, l'arche et le déluge. « D'où vient le nom de Nau Bandhanam (Monde païen, t. i, p. 396) donné, dans le voisinage de Cachemir, à une montagne fréquentée par les pèlerins comme étant le point où aurait abordé le seul homme sauvé par le déluge, de même que le lieu dit tombeau de Nach ou Noé, en Arménie, est fréquenté par les pèlerins de tout l'Orient au point d'être couvert de plusieurs mètres d'élévation des débris de leurs vases d'offrandes? C'est le renseignement que donne le général Courtigis. D'où vient le nom de Nau Banda, appliqué par les Indiens, d'après une tradition semblable, à l'un des pics de l'Himalaya ? Et si l'on disait que le mot Nau rappelle ici non pas Noé, mais son vaisseau, nous verrons que cette remarque ne change pas la valeur du témoignage. Où les Scandinaves auraient-ils pris le nom de Noa tum, dans leur langue ville de Noa, qu'ils donnent au séjour céleste du dieu Niorthr, ou Nio le juste, en qui nous avons reconnu déjà un représentant de Noé? Et ces deux variantes, Nio et Noa, ne nous reportent-elles pas invinciblement au nom hébreu du patriarche? D'où viendrait ce nom de Tenocht-Itlan, donné par les Aztèques à la première ville construite par eux après le déluge et les migrations qui en furent la suite, nom qui s'interprète si naturellement du séjour du divin Noé, de Te pour Teo divin, Nocht Noé, et ltlan lieu, séjour.

A quoi tiendrait le singulier rapport qui s'offre entre ce nom du Méxicain Tenoch, Tenuch, le Diva-Nahoucha des Indiens, le Dio-Nysos des Béotiens ?

Comment le nom du premier navigateur connu, tel qu'il se prononce en hébreu et qu'il nous est transmis par la Genèse, Noh, Naus, Noach, serait-il devenu le nom d'une arche flottante, d'un navire, en sanscrit et en vingt autres langues ? Nau, sanscrit ; Naw, Timor ; Naw, arménien ; Nachen, allemand ; Naus, grec ; S'nechia, islandais ; Noi, hibernien ; S'naecaou Naca, anglo-saxon ; Neau, bas-breton ; S'nace, ancien anglais ; Nef, navire français ; Snecké, ottfries ; Noobh, irlandais ; Chu-neak, pogghy ; Naone, vanikoro ; Sin-nau, Cambodge ; Nacho, allemand vieux.

Enfin nous demandons comment le nom hébreu de l'arche de Noé Tobé, prononcé comme on écrivait généralement en Orient, en sens inverse, donne le nom d'un vaisseau dans vingt langues qui sont des dialectes du sanscrit ? L'écriture boustrophédone, qui fait les lignes alternativement à droite et gauche sans interruption, a pu donner naissance à cette manière delire : Boat, canot anglais ; Batr, islandais ; Boite, bateau français ; Bad, breton ; Bat, anglo-saxon ; Bote, espagnol ; Boot, hollandais ; Boar, persan ; Bat, suédois ; Batello, italien ; Baat, danois ; Pota, sanscrit.

Encore une fois, nous ne prétendons pas que ces analogies produisent des preuves directes sur lesquelles il n'y ait pas à incidenter, mais l'ensemble de ces rapports appliqué à Noé et aux principaux faits de son éclatante histoire, ne servant que de confirmation aux preuves directes, aux traditions universelles, et à l'histoire si positive et si irrécusable de la Bible, on peut dire qu'il sort de ces rapprochements une nouvelle lumière qui donne un charme nouveau à la vérité. » (Jean-Claude Gainet, Histoire de l'Ancien et du Nouveau Testament par les seuls témoignages profanes, avec le texte sacré en regard, ou la Bible sans la Bible, 1866 - books.google.com).

On retrouve la racine Nau dans Naucaze, le vaisseau de leurs armes comme une arche navale, celle de Noé.

Rapprochement Melchior/Mélicerte

Melchior (pour melch kair), roi de la ville, Melkarth et Melicerthe (Melikathros) pour Melekkarth, roi de la ville (Adolphe de Coston, Origine, étymologie et signification des noms propres et des armoiries, 1867 - books.google.com).

Ino, fille de Cadmus et d'Harmonie, et sœur de Sémélé mère de Bacchus, épousa Athamas, roi de Thèbes, en secondes noces, dont elle eut deux fils, Léarque et Mélicerte. Elle traita en vraie marâtre les enfants qu'Athamas avait eus de Néphélé, sa pre­mière femme, et chercha à les faire périr, parce que, par le droit de progéniture, ils devaient succéder à leur père, à l'exclusion des enfants du second lit. Thèbes étant désolée par une cruelle famine, elle fit dire par les oracles que, pour faire cesser sa désola­tion, il fallait immoler Hellé et Phryxus, enfants de Néphélé. Ceux-ci évitèrent par une prompte fuite le barbare sacrifice dont ils devaient être les victimes. De son côté, Athamas, ayant découvert les cruels ar­tifices de sa femme, fut si transporté de colère contre elle, qu'il écrasa contre un mur le petit Léarque, un de ses fils, et poursuivît Ino jusqu'à la mer, où elle se précipita avec Mélicerte, son autre fils. Mais Panope, une Néréide, suivie de cent nymphes, ses sœurs, reçut en ses mains la mère et l'enfant, et les conduisit sous les eaux jusqu'en Italie. Ino avait mérité cette faveur et ces égards parce que, après la mort de Sémélé, elle s'était chargée d'élever le petit Bacchus. A la prière de Vénus, Neptune reçut Ino et Mélicerte au nombre des divinités de son empire, la mère sous le nom de Leucothoé, le fils sous celui de Palémon. Leucothoé avait un autel dans le temple de Neptune à Corinthe. Elle eut aussi un temple à Rome, où elle était honorée sous le nom de Matuta. Palémon était particulièrement honoré dans l'île de Ténédos, où une superstition cruelle lui offrait des enfants en sacrifice. A Corinthe, les jeux Isthmiens avaient d"abord été institués en son honneur ; ils furent interrompus dans la suite et rétablis par Thésée en l'honneur de Neptune. Dans le temple de Corinthe, Palémon avait un autel, à côté de ceux de Leucothoé et de Neptune. On y trouvait une chapelle basse où l'on descendait par un escalier dérobé. On prétendait que Palémon s'y tenait caché, et quiconque oserait y faire un faux serment, soit citoyen, soit étranger, était aussitôt puni de son parjure. Ce dieu était honoré à Rome sous les noms de Portumnus ou Portunus (www.sacra-moneta.com - Ino-Leucothoe-Melicerte-Palemon).

En hébreu "tebah", à rapprocher de Thèbes, signifie "arche" comme l'arche d'alliance.

Un Palémon est chargé de juger la rivalité entre Ménalque et Damète dans la troisième églogue des Buccoliques de Virgile.

Il existe une autre Leucothoe (ou Leucothea), amante d'Hélios, le Soleil, qui fut enterrée vive par son père Orchamos, roi de Babylone. Elle fut changée en arbre à encens par Hélios.

L'encens est une gomme-résine obtenue par incision ou par écoulement spontané de diverses espèces d'arbres subtropicaux de la famille des térébinthacées burséracées (François Daumas, La civilisation de l'Égypte pharaonique, 1965 - books.google.com).

Les Sémites donnaient à l'encens et qui a passé directement en grec sous la forme libanos: lebonah, libneh, lebanon dans la Bible; en phénicien (cf. loubnâ, le « styrax », loubân, "résine odoriférante"). Or, tous ces noms se ramènent à la raisine laban, « être blanc », c'est-à-dire à la signification qui est la caractéristique de l'appellation mythologique Leucothea, « la déesse blanche ».

Il est vrai que la personnalité de Leucothea est assez flottante; le nom, a proprement parler, n'estqu'une épithète, et la « déesse blanche » semble avoir correspondu à plusieurs personnalités mythiques différentes. Les Romains avaient avec leur déesse Matuta; il se peut qu'en Syrie elle ait été l'objet d'une identification analogue, plus ou moins arbitraire, avec quelque divinité locale. Ses accointances, visiblement orientales, ont peut-être facilité le rapprochement. Ino-Leucothea est fille de Cadmus et mère de Melicertes (cf. Melkarth). Sous le nom, légèrement modifié, de Leucothoe, elle apour père le roi fabuleux de Babylone Orchamos, un des fils de Belos. Deux faits me semblent rattacher d'une façon intime la personnalité de Leucothea-Leucothoè au monde sémitique et, en particulier, à l'Arabie. Le premier, c'est l'existence, en Arabie, d'une ville de Leucothea, avec une source miraculeuse d'Isis, rappelant la source sacrée d'Ino-Leucothea à Épidaure Limera en Laconie. Le second, c'est la fable curieuse rapportée par Ovide, d'après laquelle Leucothoè, enterrée vivante par son père, aurait été métamorphosée par Apollon dans l'arbre à encens. Pourquoi l'arbre à encens? Il y a là un trait éminement topique nous ramenant à l'Arabie (Charles Clermont-Ganneau, Recueil d'archéologie orientale, Volume 2, 1898 - books.google.com).

Voir plus loin :

Sur la stele d'Elephantine, un des deux serpents qui se dressent au pied du reliquaire est accompagne d'un chacal debout, l'autre d'un chacal couché, ce qui indique que ces serpents sont bien les deux uraeus de Haute et basse Egypte, dans la scène de psychostasie mentionnée ci-dessus, un des deux serpents est remplacé par le vautour Nekhbet devant qui brûle une cassolette d'encens, ce qui indique un contexte de couronnement (Pierre P. Koemoth, La stèle d'Apollônios (Louvre N 328), Studien Zur Altägyptischen Kultur, Volume 29, 2001 - books.google.com).

Dans le temple d'Hathor à Denderah, dans une chapelle du Trône de Rê, les scènes nord lient le roi à Nekhbet, déesse d'El-Kab, ancienne Nekhen ou Hierakonpolis, centre de production d'encens. La couronne blanche que porte le roi évoque également Nekhbet, particulièrement dans un encensement. Nekhbet, déesse-vautour, est la "blanche de Nekhen" (René Preys, Les complexes de la demeure du sistre et du trône de Rê: théologie et décoration dans le temple d'Hathor à Dendera, 2002 - books.google.com).

Encore plus loin, Vajradhûpâ est l'offrande d'encens que symbolise la baguette enflammée ; paradoxalement, la NSP (Nispannayogâvalï) et le KS (Kriyâsamgraha), recueils sanskrits du XIème et XIIème siècles, décrivent la déesse blanche, alors que la majorité des textes lui attribuent, comme les dessins, une couleur sombre, noire ou fumée (M.-T. de Mallmann. Notes d'iconographie tântrique, Arts asiatiques, Volumes 33 à 34, 1977 - books.google.com).

Melchior en rouge et l'encens

Castan nous explique dans l'Origine du festins des rois à Besançon (1878) d'abord le déroulement du 'Jeu des Trois Rois' à la prestigieuse église de Sainte-Marie- Madeleine de Besançon — d'après l'abbé Jean-Baptiste Bullet (1762). Le fait qui nous frappe ici, c'est que trois chanoines jouent les rôles principaux, ceux des trois rois; et le second roi, Melchior, qui porte l'encens, est vêtu d'une dalmatique rouge — plus exactement d'une chape 'cramoisie' — semblable à celle à celle que Johannes de Bosco offrit au chapitre de la Collégiale de Neuchâtel dès le début de son canonicat, en 1481 : «Quelques jours avant la fête, les chanoines élisoient un d'entre eux auquel on donnoit le nom de Roi, parce qu'il devoit tenir la place du Roi des Rois On dressoit à ce chanoine une espèce de trône dans la première place du chœur, et on lui donnoit une palme pour sceptre. Il officioit le jour de l'Epiphanie, à commencer dès les premières vêpres. A la messe, trois chanoines revêtus, le premier d'une dalmatique blanche, le second d'une rouge, et le troisième d'une noire, ayant chacun une couronne sur la tête, la palme à la main, suivis chacun d'un page qui portoit leurs présents, sortoient de la sacristie et descendoient en chantant l'Evangile, dans l'église inférieure qu'ils parcouroient précédés d'une espèce de lustre sur lequel il y avoit plusieurs cierges allumés qui figuroient l'étoile...

A l'Eglise métropolitaine Saint Etienne, la cérémonie avait plus de lustre, comme en témoigne François Guenard, surchantre de Saint-Etienne, et son Livre des cérémonies et offices qui se font en l'église de Saint-Etienne de Besançon (1629).

Signalons que dans le récit de Guenard, le cénotaphe ou la tombe des comtes (de Bourgogne) joue un certain rôle dans la procession : "Et là estans, ilz chantent à haulte voix Novae geniturae, qui est la première 'pause'. Dez là ilz s'en vont au droit de la chapelle du Saint-Suaire et font la seconde 'pause', chantans le second verset. La troisième 'pause' se faict à l'endroit de la sépulture de fu(t) monsieur Baldoux. La quatrième se faict en la chapelle ou cymitière des Comtes; la cinquième, au milieu de la nefz; la sixième, soubz le Jubé." (Le jeu des trois rois de Neuchâtel, présenté par André de Mandach, 1982 - books.google.com).

Comme le tombeau apparaissant dans Les Bergers d'Arcadie. les couleurs bleu foncé, comme l'habit du berger agenouillé, et noir sont souvent prises l'une pour l'autre.

En vieux norrois blar signifie "bleu foncé, noir". La myrtille, qui est connue dans toute l'Europe du Nord, est vue comme "bleue" (anglais, suédois) ou "noire" (finnois, estonien, letton, russe), ou les deux à la fois (allemand : Blaubeere ou Schwarzbeeré) (Fanny de Sivers, Le blanc et le noir dans les pays de la Baltique, Fonctions de la couleur en Eurasie, 2000 - books.google.com).

Le texte le plus ancien présentant le nom des mages est un manuscrit latin nommé Excerpta Latini Barbari, du VIIIe siècle. C'est une traduction (en mauvais latin) d'un texte grec d'Alexandrie du VIe siècle : magi autem vocabantur Bithisarea Melchior Gathaspa.

En Egypte ils étaient Batoussora, Melcheor et Tadasia, puis Gaspard, Belchior et Batesalsa.

Bède (dit le Vénérable, moine anglais né à la fin du VIIe siècle), dans Expositio in Matthaei Evangelium, indique l'origine de ces trois mages : "Mystice autem tres Magi tres partes mundi significant, Asiam, Africam, Europam, sive humanum genus, quod a tribus filiis Noe seminarium sumpsit." Les mages représentent les trois continents : l'Asie, l'Afrique et l'Europe, c'est à dire le genre humain. Ils sont trois, comme les trois fils de Noé : Sem, Cham et Japhet. C'est à partir de ces trois fils que la toute la terre fut peuplée, selon le récit de la Genèse (IX, 18-19).

Un autre texte latin de cette époque, nommé Excerpta et Collectenea (attribué à tort à Bède) apporte plus de précisions. Il semble être une description d'une œuvre d'art (certainement la traduction d'un texte grec) : Ainsi, le premier mage, Melchior, vieux et blanc, barbu et chevelu, offre de l'or, symbole de la royauté. Le second, Caspar, jeune imberbe au teint rouge, offre de l'encens, symbole de la divinité. Le troisième, Balthasar, barbu au teint sombre, offre de la myrrhe qui rappelle que le Fils de l'homme est mortel.

L'évangile arménien de l'Enfance donne les nom de Balthazar, roi de l'Inde, Melkon, roi des Arabes et Gaspar, roi des Perses. Par ailleurs on a aussi Gaspard, Maladoun, Baghdasar. Ces noms étaient très utilisés chez les Arméniens.

Dans la "Légende Dorée", Jacques de Voragine (1228-1298) dit : "Leur nom latin c'est Damascus Appellius, Amerius, ; en hébreu on les nomme Galgalat, Malgalat et Sarathin ; en grec, Caspar, Balthasar, Melchior.", Galgalac, Maldalat, Salachim ou Ametus, Damascus, Apulius dans la Bible de Macé. La dénommination latine viendrait de la prophétie d'Isaïe 8,4 en latin : "Antequam puer sciat appellare patrum suum, capiet vim Damasci et spolia Samariae"

Beltshatsar signifierait "Dieu protège la vie du roi" en araméen, Melchior viendrait de "melek" (roi) en araméen et Gaspard viendrait du sanscrit "gath aspar" (celui qui vient voir).

Pierre Comestor (Historia scolastica) note : "Nomina trium magorum haec sunt hebraice Apellus Amerus Damasius ; Graece Galgalat, Magalath, Sarachim ; Latine Baltassar, Gaspar, Melchior" Un contemporain de Pierre, Zacharie Chrysopolitanus of Besançon (vers 1157), explique avec de pseudo-étymologies : "Nomina trium magorum Graece : Apellius, Amerus, Damascus. Apellius interpretatur fidelis, Amerus humilis, Damascus misericors. Hebraica lingua vocati sunt : Magalath, Galgalath, Saracin. Megalath interpretatur nuntius, Galgath devotus, Saracin gratia" (messager, dévot, grâce). Casaubon remarque que d'autres les nomment Astor, Sator, Paratoras. Jacques d'Ausoles la Peire leur donne les noms de Melchisedech, Henoch, Elie.

Selon Jacques de Voragine, leurs corps furent retrouvés par Hélène, mère de Constantin, qui les transporta à Constantinople. Plus tard, saint Eustorge les transporta à Milan, dont il était évêque, et les déposa dans l'église qui appartient aujourd'hui à notre Ordre des Frères prêcheurs. Mais lorsque l'empereur Henri [=Frédéric Barberousse] s'empara de Milan, il fit transporter les corps des mages, par le Rhin, à Cologne, où le peuple les entoure d'une grande dévotion. La châsse des rois mages (Dreikönigenschrein en allemand) est aujourd'hui conservée dans la cathédrale de Cologne.

Comment les Mages sont devenus des rois ? Il semble qu'on avait fait, très tôt, des recoupements avec diverses pages des Écritures, en cherchant des rapprochements avec d'anciennes prophéties. Deux passages, en particulier, se prêtent à des rapprochements :

Dans le chapitre 60 d’Isaïe un poète chante à la gloire de Jérusalem : "Les nations vont marcher vers ta lumière, et les rois vers la clarté de ton lever... Un afflux de chameaux te couvrira, de tout jeunes chameaux de Madian et d'Eifa, tous les gens de Saba viendront, ils apporteront de l'or et de l'encens". Cortèges somptueux et titres de rois sont associés dans ce texte.

Le Psaume 71 est encore plus explicite : "Les rois de Tarsis et des îles enverront des présents, les rois de Saba et de Séva paieront le tribut, tous les rois se prosterneront devant lui". Dès la fin du IIème siècle Tertullien avait rapproché ces textes de celui de Matthieu (II, 1-2 et 10-11) :

Jésus étant né à Bethléem de Judée, au temps du roi Hérode, voici que des mages venus d'Orient arrivèrent à Jérusalem en disant : "Où est le roi des Juifs qui vient de naître ? Nous avons vu, en effet, son astre à son lever et sommes venus lui rendre hommage." À la vue de l'astre ils se réjouirent d'une très grande joie. Entrant alors dans le logis, ils virent l'enfant avec Marie sa mère, et, se prosternant, ils lui rendirent hommage ; puis, ouvrant leurs cassettes, ils lui offrirent en présents de l'or, de l'encens et de la myrrhe.

Dans la Nativité de N.S.J.C. par personnage avec la digne accouchée, datée de la fin du XVe siècle, c'est Gaspar qui offre la myrrhe, Melchior l'encens et Balthazar l'or; leurs origines respectives sont l'Arabie, Damas, et Sagax. La tradition du Vénérable Bède n'est pas respectée

Melchior porte l'encens dans le manuscrit 694 de la Bibliothèque Carnegie de Reims qui doit son nom au philanthrope américain Andrew Carnegie. Sa construction fut en effet rendue possible, au lendemain de la Première Guerre mondiale, par une aide exceptionnelle de la Dotation Carnegie pour la Paix internationale : « Jaspar fert mirram, thus Melchyor, Balthazar aureum ; hec quicumque trium portabit nomina regum, solvitur a morbo, Domini pietate, caduco. » (ms. 694, f° 145 v°).

Chez Frédéric Mistral, il en est aussi ainsi : "Le roi Gaspard avec sa cassette d'or, le roi Melchior avec son encensoir et le roi Balthazar avec son vase de myrrhe !" (atil.ovh.org - Mages, www.uni-kiel.de - Rois Mages - books.google.com, Barthélemy, Rational ou Manuel des divins offices de Guillaume Durand ou Raisons mystiques et historiques de la liturgie catholique de Guillaume Durand, 1854 - books.google.com, fr.wikipedia.org - Bibliotèque Carnegie (Reims), La Bible de Macé de La Charité: evangiles, actes des apostres, présentée par Jean Robert Smeets, 1986 - books.google.com, Sylvie Chalaye, Du Noir au Nègre: L'image du Noir au théâtre (1550-1960), 1998 - books.google.com, Robert Benoit, Pavot ou Pivoine, Les traitements de l'épilepsie à l'époque moderne, Pouvoirs, contestations et comportements dans l'Europe moderne: mélanges en l'honneur du professeur Yves-Marie Bercé, 2005 - books.google.com, Bruce Manning Metzger, New Testament Studies: Philological, Versional, and Patristic, Volume 10, 1980 - books.google.com, Frédéric Mistral, Les rois mages, Mémoires et récits, présentés par Pierre Rollet, 1969 - books.google.com).

Le berger en blanc : le roi mage Balthazar renvoyant au prophète Daniel

Le prophète Daniel est surnommé Balthazar à Babylone.

Le musée du cloître de Charlieu conserve en effet une dalle de pierre calcaire représentant, en bas-relief, Daniel dans la fosse aux lions. Le sujet est ainsi disposé : au milieu d'un encadrement de nattes et de cordes tressées, qui se retrouvent seulement sur deux côtés de la dalle, se tient Daniel, debout, vêtu d'une longue cotte, les pieds nus, les mains levées et ouvertes dans l'attitude de la prière (Victor Terret, La sculpture bourguignonne aux XIIe et XIIIe siècles, 1914 - books.google.com).

Les prêtres, portant l'arche d'alliance et sonnant du cor, marchent pieds nus autour de Jéricho dont le rempart s'écroule.

Les habits des bergers ou le teint de peau des Rois Mages

Si les Inconnus, dans certaines scènes des Rois Mages sont en bleu, blanc, rouge, les noms ne correspondent pas : Bourdon en rouge est Balthazar, Légitimus en blanc est Gaspard, et Campan en bleu est Melchior.

Si l'on s'en tient aux Excerpta et Collectenea, attribuées à Bède, le premier mage, Melchior, vieux et blanc, barbu et chevelu, offre de l'or, symbole de la royauté. Le second, Caspar, jeune imberbe au teint rouge, offre de l'encens, symbole de la divinité. Le troisième, Balthasar, barbu au teint sombre, offre de la myrrhe qui rappelle que le Fils de l'homme est mortel.

Il faut faire abstraction de la desciption des vêtements et de leur couleurs dans ce même texte :

Magi sunt, qui munera Domino dederunt : primus fuisse dicitur Melchior, senex et canus, barba prolixa et capillis, tunica hyacinthina, sagoque mileno, et calceamentis hyacinthino et albo mixto opere, pro mitrario variæ compositionis indutus : aurum obtulit regi Domino. Secundus, nomine Caspar, juvenis imberbis, rubicundus, mylenica tunica, sago rubeo, calceamentis hyacinthinis vestitus : thure quasi Deo oblatione digna, Deum honorabat. Tertius, fuscus, integre barbatus, Balthasar nomine, habens tunicam rubeam, albo vario, calceamentis melinicis amictus : per myrrham Filium hominis moriturum professus est.

Cependant il manque la barbe au berger en blanc qui paraît bien jeune. Celui en bleu sombre (soit noir) porte bien une barbe, ce serait Balthazar au teint sombre. Le berger en rouge sur l'épaule duquel la Bergère appose sa main, correspondrait à Gaspar, le porteur d'encens, au teint rubicond.

Si Balthazar apporte la myrrhe, remarquons que l'arbre à myrrhe ou balsamier (Commiphora myrrha) est un arbre de la famille des Burseraceae originaire de l'Afrique de l'Est et de la péninsule Arabique (fr.wikipedia.org - Arbre à myrrhe) : BALthazar/BALsamier.

Si Melchior apporte l'or : MelchiOR/OR.

Si Gaspard apporte l'encens : GASPARD/GAZ PART... Les vapeurs ou les gaz que l'on dirige sur quelques parties du corps, constituent les fumigations. L'eau est quelquefois chargée de substances aromatiques; par l'évaporation, cette eau se réduit en vapeurs et entraîne avec elle les principes volatils. On dirige la vapeur sur la partie malade au moyen d'un entonnoir ou d'un appareil convenable. Les gaz, comme l'acide sulfureux, peuvent provenir de la combustion du soufre dans l'air. Quelquefois les gaz résultent de la décomposition du benjoin, de la myrrhe, de l'encens, des baies de genièvre par l'action du feu (Charles-Michel Billard, Traité des maladies des enfans nouveau-nés et à la mamelle, 1835 - books.google.com).

Le mot gaz a été employé, à ce que l'on en sait, par Jean Baptiste Van Helmont (Bruxelles 1579-Vilvoorde 1644) dans Ortus medicinae (posthume 1648) qui y développe la notion de gaz et la première chimie des gaz. Le terme aurait été inventé dès 1610 depuis le grec "chaos" ou l'allemand "Geist" (spiritus). Il découvrit le gaz carbonique, les acides sulfhydrique et chlorhydrique. Il reconnut le rôle du suc gastrique dans la digestion et créa le thermomètre, utilisant la dilatation de l'eau dans une enveloppe de verre (www.larousse.fr - Van Helmont, Helmut Birkhan, Die alchemistische Lehrdichtung des Gratheus filius philosophi in Cod. Vind. 2372: Zugleich ein Beitrag zur okkulten Wissenschaft im Spätmittelalter, Volume 1, 1992 - books.google.fr).

Retour aux Bergers

Mélicerte (Melkarth), fils d'Ino, devint le dieu Palaemon ou Palémon. Or Palémon est le nom d'un berger de la troisième églogue des Bucoliques de Virgile.

Dans cette églogue, Virgile a imité les IVe et Ve idylles de Théocrite. Palémon intervient comme juge dans un rivalité poétique entre les bergers Ménalque et Damète. Palémon les déclare égaux sans pouvoir les départager.

Phyllis y est mentionnée :

J’aime Phyllis, à tout je la préfère : / A mon départ Iolas vit ses pleurs; / Hélas! adieu, dit longtemps ma bergère, / Ménalque, adieu, le plus beau des pasteurs.

Cette Phyllis arcadienne fait écho aux Philis de Bruis et des environs à l'intersection de la ligne gnostique et de la traverse de la Croix d'Huriel dans la Drôme (La Croix d’Huriel et la Ligne gnostique : Bruis).

Ménalque, du grec mené, la lune, et alké, puissance. Damète (Damoetas) peut venir de damos/demos, peuple communauté, et le suffixe -etes (individu) comme dans "homme du peuple".

Il en mit encor en lumiere vne troisième, où il propose, sous les noms de Dametas & de Menalcas, deux Enygmes qui ne donneront pas peu de peine à l'esprit des Grammeriens de lon temps ; le premier s'exprime en ces vers : (Pierre Guillebaud, Trésor chronologique et historique, 1658 - books.google.com).

Damète : Dis-moi, Ménalque, en quel lieu dela terre, / Et je t’honore a l’égal d’Apollon, / L’œil, en plein jour, au ciel n’aperçoit guère / Que douze pieds de son vaste horizon?

Menalque : Dis-moi, Damète, en quel lieu de la terre / Naissent les fleurs, où l‘on retrouve inscrits / Les noms des rois signalés dans la guerre; / Et sur-le-champ je te cède Phyllis ? (Oeuvres de Virgile, traduites en vers par Louis Duchemin, 1837 - books.google.com).

Ménalque et Damètes, désespérant de se vaincre par le chant, se proposaient ces énigmes.

Les Grammairiens dirent quand au premier, que que ce Poëte entendoit le sepulchre de Cœlius, homme impudique, qui ne s'estoit reservé de toutes ses possessions que la longueur de trois aulnes de terre pour s'enterrer, ou bien vn puïs, parce qu'estant au fond on ne voit pas le Ciel plus grand que l'ouverture du mesme puis; en quoy ils ne rencontroient pas mal. Et pour le second, ils estimerent que par ces fleurs, ne se deuoient entendre que celles d'Ajax & de Hyacinthe, où sont certaines lettres Grecques, qui representent en quelque façon les noms de ces deux fils de Roys. Sur les pétales des hyacinthes, on croit lire les initiales A et I du nom d’Ajax.

Virgile joue sur le mot cæli, qui peut être le génitif de cælum ou celui du nom propre Cælius. Au témoignage d’Asconius Pedianus (voy. Philargyrius), Virgile avouait que, dans ce vers, il avait voulu tendre un piège à la sagacité des commentateurs : il s’agit d’un dissipateur de Mantoue, nommé Cælius, qui avait été contraint de vendre tous ses biens à l’exception d’un terrain de trois coudées qu’il s’était réservé pour son tombeau (gerardgreco.free.fr - Bucoliques de Virgile, Texte établi par Henri Goelzer, 1895 - books.google.com).

Gozzoli, La veille des Bergers (vers 1460), Florence - Sailko - it.wikipedia.org - Cappella dei Magi

Rois Mages et Arcadie

Dans le Ludus Coventriae, pièce de théâtre anglais de la fin du moyen âge, un des rois mages règne sur le pays d'Archage : l'Arcadie (Claude Gauvin, Géographie et voyage dans le théâtre anglais de la fin du moyen âge, Regards européens sur le monde anglo-américain: hommage à Maurice-Paul Gautier, 1992 - books.google.com).

Une œuvre picturale, bien connue de Politien, lui offrait des lieux de mémoire pour le culte des Médicis. Cosme de Médicis et son épouse, la Contessina de' Bardi, avaient reçu du pape Martin V, en 1442, le privilège d'avoir à leur domicile un autel pour célébrer l'office domestique. L'oratoire fut conçu sur les plans du palais par Michelozzo et sa construction achevée au début de l'année 1459; c'est à partir de juillet 1459 que Benozzo di Lèse - dit Benozzo Gozzoli - peignit le cycle de fresques qui devaient décorer la chapelle privée des Médicis. Cette chapelle avait à la fois une fonction mystique et privée pour le prince et son entourage, et une fonction d'apparat, puisque l'on sait que Cosme y reçut plusieurs hôtes de marque. On comprend aussi que le cycle de fresques combine plusieurs niveaux d'interprétation. Dans la nef, un cortège fastueux renvoie le spectateur à un événement historique, le Concile tenu à Florence en 1439 qui scella l'union entre les Églises d'Orient et d'Occident et fut pour Cosme de Médicis un immense succès diplomatique. À ce souvenir, se superpose une circonstance plus récente, le séjour du pape Pie II, accompagné de Galeazzo Maria Sforza et de Sigismond Pandolfe Malatesta en avril 1459, à l'occasion duquel Cosme fit pour la première fois visiter la chapelle. On sait qu'une joute fut célébrée en l'honneur des voyageurs le 29 avril 1459 en la place Santa Croce et une chasse organisée quelques jours plus tard. Des documents témoignent aussi que lors d'une fête la famille Médicis défila au grand complet en procession, revêtue de costumes orientaux. Le cycle de la Chapelle des Mages est composé de trois tableaux distincts. Les parois est, sud et ouest de la nef représentent au premier plan le cortège costumé des mages et au second plan une chasse à courre. L'unité de la scène est à la fois temporelle et symbolique: d'est en ouest la scène s'étend sur la durée d'une journée, ou bien celle d'une vie, les trois mages symbolisant les trois âges de la vie. Un autre tableau est figuré sur les deux parties de la paroi nord, de part et d'autre de l'abside. Il s'agit de l'attente des bergers: mais Gozzoli en fait une peinture de l'Arcadie et les figures des bergers sont inspirées de statues antiques, notamment celles qui ornent le sarcophage dit de Phèdre et Hippolyte conservé au Campo Santo de Pise. Enfin, un troisième tableau est peint dans l'abside: dans un décor sylvestre, un chœur d'anges, inspiré de la Divine Comédie de Dante, chante la nativité tout autour de l'autel, sur lequel reposait la pala dite Y Adoration dans un bois peinte par Filippo Lippi en 1459-1460.

Les trois thèmes évoqués, la chasse, l'Arcadie et l'Adoration des mages - que l'on retrouve dans les Stanze - sont ceux de la mythologie politique de la famille Médicis. Les fresques ont d'abord pour fonction de glorifier le pouvoir médicéen (Emilie Séris, Les étoiles de Némésis: La rhétorique de la mémoire dans la poésie d'Ange Politien, 1454-1494, 2002 - books.google.com).

Politien aurait écrit ses Stanze cominciate per la giostra di Giuliano de' Medici en fonction des fresques de la chapelle.

Plusieurs fresques sont dispersées sur les différents murs ou panneaux :

face est : il corteo del magio Gaspare, le cortège de Gaspard, le plus jeune, en blanc, accompagné des membres de la famille Médicis, représenté par une version idéalisée de Laurent.

face sud : il corteo del magio Baldassarrre, le cortège de Balthazar, dans la force de l'âge, en vert, représenté par Jean VIII Paléologue de Byzance.

face ouest : il corteo del magio Melchiorre, le cortège de Melchior, le plus âgé, en rouge et en tête du cortège, représenté par Sigismond de Luxembourg.

face nord : gli angeli : les anges ; la veglia dei pastori, la veillée des bergers (fr.wikipedia.org - Chapelle des Mages).

ET IN ARCADIA EGO et SATOR AREPO TENET OPERA ROTAS

Par les noms donnés par Casaubon aux Rois mages, on retrouve ceux tirés du carré SATOR par les chrétiens de Cappadoce (Le carré SATOR : Les bergers).

Les lettres commune à SATOR AREPO TENET OPERA ROTAS (25 lettres) et à ET IN ARCADIA EGO (14 lettres) sont AETENAROA : soit AENEA ROTA.

Pierre le Diacre note dans le Liber de locis sanctis, description des lieux saints, réalisée vers 1137 par compilation de 3 sources : "De locis sanctis" de Bède le Vénérable, "Itinerarium" d'Égérie, et une autre source inconnue datant de la conquête de Jérusalem, mentionne une "aenea rota", roue de bronze portant des lampes suspendue dans l'église du Calvaire à Jerusalem à l'emplacement où aurait été plantée la croix sur laquelle aurait été crucifié Jésus :

Ingressis ergo ab septemtrionali partem urbem primum de locis Sanctis pro conditione platearum divertendum est ad ecclesiam Constantinianam, ubi crux Domini inventa est. Dehinc ab Occasu Golgothana videtur ecclesia, in qua etiam rupis apparet illa, quæ quondam ipsam adfixam Domini corpore Crucem pertulit, argenteam nunc grandem sustinens Crucem, pendente desuper aenea rota cum lampadibus. Infra ipsum vero locum Dominicæ Crucis, excisa in petra crypta est in qua super altare pro defunctis onoratis sacrificium solet offerri, positis interim in platea corporibus (Storia della Badia di Montecassino divisa in libri nove, ed illustrata di note e documenti di Luigi Tosti cassinese, Volume 2, 1842 - books.google.com, data.bnf.fr - De locis sanctis).

Dans le texte repris de Bède le Vénérable, il est noté "aerea rota" au lieu de "aenea rota" (The Complete Works of Venerable Bede: Historical tracts, Traduit par John Allen Giles, 1843 - books.google.com).

Je ne sais s'il faut compter comme couronne de lumière cette roue de bronze garnie de lampes qui pendait au septième siècle sur le sommet du Calvaire pour marquer le lieu où avait été opéré le salut du monde. Le fait est que le mot rota paraît souvent avec la signification d'une sorte de lustre, chez les écrivains du moyen âge.

Mais dès lors, comme l'Eglise a joui d'une paix inconnue jusque là, les témoignages se multiplient et acquièrent des proportions quasi énormes; si bien qu'au baptême de Théodose-le-Jeune on nous parle d'un spectacle assez éclatant pour pouvoir être comparé à la descente du firmament sur la terre (Marc. Gaz. Epist. ad Arcad. (ap. Baron., A.401., XXVIII) : "Præcedebant patritii illustres et omnis dignitas cum ordinibus militaribus, omnes portantes cereos; ut putarentur astra cerni in terra."

Fortunat répète, sans probablement s'en douter, l'expression d'étoiles descendues sur la terre que nous avons rencontrée au sujet du baptême de Théodose-le-Jeune au sujet du concours des fidèles se rendant à l'église pour célébrer la fête de la Pentecôte et le baptême des néophytes juifs : «Undique rapta manu lux cerea provocat astra Credas ut stellas ire trahendo comas. Lacteus hinc vesti color est, hinc lampade fulgor Ducitur, et vario lumine picta dies. Inter candelabros radiabat et ipse sacerdos, etc." (Venant. Fortunat. Opp. libr. v - ed. Luchi. P. 1. 166) (Charles Cahier, La couronne de lumière, Mélanges d'archéologie, d'histoire et de littérature, rédigés ou recueillis, Volume 3, 1853 - books.google.com).

Dans l’église du Calvaire, à douze pas du tombeau de Jésus-Christ, à trente du tombeau de Godefroy de Bouillon (François de Châteaubriand)

Le chœur de l'église du St.-Sépulchre est à l'orient de la nef du tombeau et recouvert par cette coupole blanche que l'on voit derrière celle du St.-Sépulchre. Il est possédé par des religieux du rite grec qui y font leurs cérémonies. A son extrémité et à notre droite, s'ouvrent deux escaliers; l'un monte à l'église du Calvaire , sur lequel Jésus-Christ fut crucifié, l'autre descend à l'église de l'invention de Ste.-Croix, bâtie au pied du Calvaire sur la citerne où fut trouvée la vraie croix. Ainsi l'église du Calvaire est entre le St.-Sépulchre et l'église de l'invention de Ste.-Croix. Ces églises tiennent, par des murailles et des escaliers voûtés, au principal monument (Notice historique et explicative du panorama de Jérusalem, 1820 - books.google.com).

Pierre [le] Diacre, Petrus Diaconus, né en 1107, et décédé entre 1150 et 1159, est un moine bénédictin, bibliothécaire de l'abbaye du Mont-Cassin, ayant recopié notamment des œuvres de Frontin, Varron, Végèce, et auteur du De Viris Illustribus, qui contient l'un des textes fondant la légende de Constantin l'Africain (fr.wikipedia.org - Pierre le Diacre).

Les utilisations précoces du terme antimonium remontent à 1050-1100, par Constantin l'Africain, bénédictin du Mont cassin, dans des traités de médecine arabe et plusieurs spécialistes pensent qu'il s'agit d'une altération scripturale d'un des termes de cette langue. L'élément antimoine (et non le cosmétique, son sulfure) pouvait être nommé ithmid, athmoud, othmod, ou uthmod, ou encore athimar. Littré suggère que la première forme dérive de stimmida, forme accusative de stimmi. Sarton le dérive lui-aussi de ithmid. D'autres possibilités incluent un hypothétique *as-stimmi, dérivé du grec ancien. En effet le mot grec stimmi, utilisé par les poètes tragiques dès le Ve siècle avant J.C., désignait dans l'Antiquité la stibine (fr.wikipedia.org - Antimoine, La Croix d’Huriel et le loup : La Croix d’Huriel et l’antimoine).

L'étoile de boue ou "Stella luti"

L'étoile des "Mages" du tableau des Bergers d'Arcadies serait symbolisée par le Sceau de Palaja, hexagramme ou sceau de salomon à 6 pointes. On a vu que le Sceau de Palaja symbolise l'union du Triangle astrologique d'Eau et celui de Terre qui donnent la boue dont la Pierre philosophale est extraite.

Le plus ancien document occidental connu contenant un cycle d'illustrations alchimiques, celles-ci accompagnant deux textes écrits en néerlandais, est constitué du Livre des secrets de dame alchimie de Constantinus ainsi qu'un autre sans titre de Gratheus. (Synthèse : L’étoile hermétique : Alchimie et Astrologie).

Au XIVème ou XVème siècles, contrairement à Constantinus, Gratheus ne se limite pas aux spéculations théoriques. Il envisage la pratique en laboratoire. C'est chez Gratheus, dans le Codex 2372 conservé à la Bibliothèque nationale d'Autriche, étudié par Helmut Birkhan, que l'on trouve la mention de la Stella luti, l'étoile de Boue, assimilée à l'étoile des Mages, l'étoile de Bethléhem.

Birkhan étudie dans la meilleure tradition philologique le texte de Gratheus, particulièrement riche en problèmes et en curiosités, qui est aussi le plus ancien texte alchimique de cette étendue écrit dans une langue germanique et qui offre l'un des rares et des plus frappants exemples d'une réelle combinaison de motifs astrologiques et alchimiques. Le texte de Gratheus est précédé dans le Cod. 2372 d'une traduction en moyen hollandais de la Tabula chemica, qui est comme on le sait une version latine de deux textes arabes de l'alchimiste Ibn Umail (Xe siècle) (Archives Internationales D'histoire Des Sciences, Volume 42,Numéros 128 à 129, Académie internationale d'histoire des sciences, 1992 - books.google.com).

The theory of lutation now follows. It is not surprising that Gratheus places the lutation mixture (the philosophical clay), which he calls Stella luti, in the heavens where it is identified as the Star of Bethlehem. On all occasions Stella luti is the good guardian of chemical processes with Sir Ignis about all sorts of matters, mainly about the length of time for which the substances are to be heated. [...]

A short parenthetical remark now introduces new numerals from 1-9: pos, otos, sotos, olios, ilios, onoros, sciporos, ormos, potios. The comment - Vith the aid of these numerals good philosophers do their mathematical operations' (vv. 3383 f.) - seems rather pretentious in light of the fact that Gratheus himself writes, "three potios, that makes XXVII". [...]

All stars contain the four elements, particularly Stella luti. Only Mercurius has but three - the Earth is missing - although it also possesses all four humours, just as man does. The star Phoebus only possesses Air and Fire. The spirits of Hell consist only of three elements, they do not have fire, and this is why they particularly suffer from the fires of Hell. Solomon, on his throne, now carries out experiments with the aid of all the stones hitherto mentioned and of all elements (Helmut Birkhan, The alchemical tract of Gratheus filius philosophie in codex Vindobonensis 2372, Alchemy Revisited : Proceedings of the International Conference on the History of Alchemy at the University of Groningen, April 1989, 1990 - books.google.com).

Les seigneurs des Baux, descendant de Balthazar, portaient comme emblème l'étoile à seize rais, qui veut être l'étoile, ou la comète, qui guida les Mages.

Sur un sarcophage grec du IVème siècle et aujourd'hui conservé au Musée de Latran, est figurée une adoration des mages. Au-dessous d'une petite toiture recouvrant la crèche, brille, sous la forme d'une roue à six rayons, l'étoile d'Orient (Mémoires - Société archéologique et histoirque de la Charente, 1924 - books.google.com).

Maître de la Sainte Parenté, Partie gauche du panneau central du Retable des Sept joies de la Vierge (Couvent des Bénédictines de Cologne), vers 1480 - Louvre - cartelfr.louvre.fr

L'étoile décelée par les Mages constituait à la fois un présage et surtout un signe de la royauté et de la divinité de Jésus. Bien plus, à Suse, dans les ruines des Palais des Achéménides, des bas-reliefs décrivaient la procession des tributaires apportnt leurs offrandes à Cyrus ou à Artaxersès. L'hommage rendu par les Rois Mages constituait un précédent de grande valeur. De plus, leur générosité pouvait servir de stimulant pour les oblations des fidèles et leur réunion autour du Verbe Incarné et de la Theotokos symbolisait le rassemblement des peuples autour du Christ et de l'Église. Aussi l'Épiphanie était-elle vite devenue une des grandes fêtes de la liturgie chrétienne.

Le Maître de la Sainte Parenté représente l'étoile qui émet six rayons principaux, chiffre qui correspond aux six jours de la création et six autres plus fins, au total douze, nombre des Apôtres (Albert P. de Mirimonde, Le langage secret de certains tableaux du Musée du Louvre, 1984 - books.google.com).

Le Maître de la Sainte Parenté (Meister der heiligen Sippe) est un peintre allemand (actif à Cologne de 1470/1480 à 1515). Parmi les nombreux peintres anonymes qui travaillèrent à Cologne autour de 1500, l'un des plus féconds et des plus variés fut le Maître de la Sainte Parenté. Son importante production — on lui attribue non seulement plusieurs retables d'un format imposant, des panneaux et des portraits, mais aussi des cartons de vitraux pour les églises de Cologne — invite à penser qu'il dirigeait un grand atelier. L'artiste doit son nom au Retable de la Sainte Parenté offert peu après 1500 au couvent des dominicaines de Saint-Achace par la famille Hackeney (www.larousse.fr - Maître de la Sainte Parenté).

Dans Introitus apertus (1669), l'Entrée ouverte du palais du roi, Eyrénée Philalèthe, peut-être George Starkey, né aux Bermudes en 1628, mort à Londres en 1665, écrit :

La jalousie ne me portant point à rien cacher aux investigateurs de notre Art, moi, je le décrirai sincèrement. Notre Acier est la vraie clef de notre Oeuvre, sans laquelle le Feu de la lampe ne peut être allumé par aucun artifice: c'est la minière de l'or, l'esprit pur entre tous par excellence, un feu infernal, secret en son genre, extrêmement volatil, le miracle du Monde, l'assemblage harmonique des vertus des êtres supérieurs dans les êtres inférieurs. C'est pourquoi le Tout-Puissant l'a marqué de ce signe notable par lequel la nativité fut annoncée en Orient (Il s'agit bien sûr de l'étoile. Notons qu'elle comporte 6 branches ou parfois 7. Elle annonce alors les régimes de température qui sont de rigueur dans la grande coction). Les Sages le virent en Orient et ils le regardèrent, émerveillés et ils reconnurent qu'un Roi sérénissime venait de naître dans le monde. Et toi, lorsque tu auras vu son étoile, suis-la jusqu'au Berceau: tu y verras un bel enfant, en le séparant de ses impuretés. Honore ce rejeton royal, ouvre son trésor pour lui offrir de l'or; et après sa mort, il te donnera sa chair et son sang, médecine suprême pour les trois régimes de la terre (herve.delboy.perso.sfr.fr - La révélation d'Eyrénée Philalèthe, III De l'acier des Sages, La révélation d'Eyrénée Philalèthe, Introitus).

L'étoile du Calvaire, c'est le Christ

Nous avons besoin de deux phares, de deux étoiles dans notre obscur chemin ici-bas : de l'étoile divine de Jésus Notre-Seigneur qui dit de lui ; Ego sum radix et genus David, Stella splendida et matutina (Apoc., XXII, 16 : Moi, Jésus, j'ai envoyé mon ange pour vous rendre témoignage de ces choses dans les Églises. Je suis le rejeton et la postérité de David, l'étoile brillante du matin), et de l'étoile de Marie, maris stella, étoile de la mer. Jésus est une étoile splendide et matinale qui, dans les ténèbres (Matth., XXVII, 45) de ses suprêmes douleurs, fit de la croix du Golgotha le phare du salut de l'homme, illuminant tout autre phare et étendant sa lumière au-delà des de la terre. Au pied de cette croix, resplendit l'étoile de Marie, Mère du Crucifié et notre Mère, phare de miséricorde, notre vie, notre douceur et notre espérance. Chers fils, tenez fixé votre regard sur ces deux étoiles, sur ces deux phares (Discours aus jeunes époux (17 avril 1940), Documents pontificaux de Sa Sainteté Pie XII, Volume 2, 1961 - books.google.com, www.clerus.org - Discours aux jeunes époux).

Comme l'a montré Aloyse Michaely (Verbum caro) la représentation de la croix du Golgotha au-dessus de la scène à Bethléem n'est pas insolite dans l'histoire de l'art. Dans La Nativité du Christ d'Albrecht Dürer de 1502/1503, par exemple, on voit sous le plafond de l'étable une grande croix aux côtés de l'étoile. Et L 'Adoration des Mages par Roger van der Weyden, un des panneaux de son polyptyque de 1460, montre non seulement la croix, mais le crucifié lui-même suspendu à la poutre centrale au-dessus des têtes de Marie et de son enfant (Siglind Bruhn, Les visions d'Olivier Messiaen, 2008 - books.google.com).

Le pèlerinage de saint Antonin, qui parcourut les lieux saints dans le septième siècle, est empreint de ce même esprit : le pèlerin de Jésus-Christ contempla avec la même vénération le tombeau et la grotte mystérieuse du Sauveur. Cependant quelques particularités remarquables nous ont paru devoir fixer l'attention du lecteur. Saint Antonin dit que, lorsqu'on allait adorer le bois de la vraie croix conservé dans l'église bâtie au lieu appelé Golgotha, ce bois merveilleux s'avançait de lui-même, qu'une étoile du firmament venait se reposer sur le sommet de la croix et s'y tenait pendant tout le temps de l'adoration; qu'on apportait alors de l'huile la plus fine, et qu'on l'approchait du bois sacré afin de la bénir; qu'au moment où elle le touchait, l'huile entrait en ébullition, et qu'elle se serait entièrement évaporée si on ne l'avait à l'instant retirée; que, quand la cérémonie était finie, la croix retournait à sa place et l'étoile remontait au firmament. A ces choses incroyables, le pèlerin ajoute qu'il y avait dans un endroit du mont Sinaï une idole des Sarrasins, en marbre très-blanc, et qu'au temps de la fête de cette idole elle changeait de couleur et devenait tout à fait noire et semblable à la poix; que, sa fête finie, elle redevenait blanche. « Nous en fûmes fort surpris, » ajoute-t-il naïvement (Joseph Fr Michaud, Alphonse Huillard-Bréholles, Histoire des croisades, Volume 1, 1849 - books.google.com).

Saint Antonin de Plaisance, que l'on fait chef de la Légion Thébenne (cf saint Maurice), à qui l'on attribue ce pélerinage, fait l'objet d'une mystification de l'auteur de La Belle Hélène de Constantinople, chanson de geste que l'on retrouve ici (La Croix d’Huriel et le loup : La Croix d’Huriel et l’antimoine, Super-étoile (Superstar in english) : Ezy-sur-Eure, 25/26 juillet).

Roi d'Ecosse s'illustrant lors de la prise de Jérusalem et mort sur la croix, Amaury est de plus associé curieusement à la cité de Plaisance (Piacenza, Emilie). Le motif de l'église construite en une seule nuit relève d'un merveilleux hagiographique commun, mais la localisation géographique du miracle et la mention d'un culte de saint Amaury à Plaisance demeurent énigmatiques. La cité émilienne possède un saint et martyr célèbre, Antonin, dont le culte connaît un grand essor du IVe au VIe siècle et auquel était dédiée la basilique du lieu. Les raisons qui motivent le changement de nom opéré par La Belle Hélène sont obscures. S'agit-il d'une ignorance ou d'une méprise de l'auteur, voire de l'une de ses sources ? Une éventuelle confusion paléographique entre Antonin(us) et et Amauri / Amalricus n'est pas a priori à exclure. S'agit-il au contraire d'une substitution volontaire ? Le fait qu'on ait attribué au saint Antonin de Plaisance un pèlerinage, vraisemblablement légendaire, à Jérusalem, a-t-il pu favoriser cette confusion ? Les mécanismes et les objectifs éventuels d'une telle opération nous demeurent impénétrables, d'autant que les indications fournies par ailleurs dans le texte sur le culte local de tel ou tel saint sont relativement exactes. Si le narrateur doutait de l'exactitude de ses informations, ou mieux encore, s'il les savait inexactes, rien ne l'obligeait à situer aussi précisément le culte de saint Amaury à Plaisance. Cette façon de procéder n'est pas isolée dans les épopées tardives. C'est ainsi que l'auteur de Baudouin de Sebourc, qui connaît bien la Flandre et le Hainaut, « parle avec une insistance étonnante», selon la formule d'E. R. Labande «d'une abbaye flamande qui n'a jamais existé». Il invite en effet à plusieurs reprises ses auditeurs, qui voudraient s'informer sur le cas de saint Brandon, à se rendre à l'abbaye Saint- Amand de Bruges. Or aucune abbaye de ce nom n'a jamais existé dans la cité flamande, si bien qu'on ne sait, pour citer encore E. R. Labande, «s'il faut accuser l'auteur d'ignorance ou de mystification». L'affaire du culte de saint Amaury à Plaisance ouvre sur même dilemme. Toutefois, le fait que cette attitude des auteurs se répète dans des chansons différentes incite à privilégier la seconde solution (Claude Roussel, Conter de geste au XIVe siècle: inspiration folklorique et écriture épique dans La belle Hélène de Constantinople, 1998 - books.google.com).

La Belle Hélène ne serait pas d'Alexandre de Bernay (fin XIIème) mais du XIVème siècle d'un certain Alexandry. Des mises en vers ont été faites au XVème siècle dont celle de Jean Wauqelin (mort en 1452), écrivain et traducteur de divers ouvrages à la Cour de Bourgogne (Claude Roussel, La Belle Hélène de Constantinople: chanson de geste du XIVe siècle, 1995 - books.google.com, fr.wikipedia.org - Jean Wauquelin).

Quel rapport peut on trouver entre l'Ecosse et Antonin ? Peut-être l'empereur Antonin :

Au IIe siècle, l'empereur Hadrien, las de combattre les tribus du Nord, décida de construire le mur (122-128) qui porte son nom et traverse le nord de l'Angleterre, de Carlisle à Newcastle. Deux décennies plus tard, son successeur, Antonin le Pieux, envahit de nouveau l'Écosse et construisit, plus au nord, un rempart de tourbe, le mur d'Antonin, entre le Firth (estuaire) of Forth et la Clyde. Le fort de Cramond en marquait l'extrémité orientale. Les Romains n'allèrent pas plus loin (Comprendre l'Ecosse & Ecosse pratique, Collectif, Lonely Planet, 2011 - books.google.com).

Saint Antonin de Plaisance est fêté le 30 septembre, comme saint Jérôme, mort à Bethlehem en 420, principal auteur de la Vulgate.

Dans la chanson, le roi de la ville de Castre, Ardembourc, dont la fille appelée Plaisance, secrètement chrétienne, donnera son nom à la ville de son père, se convertira et s'appellera désormais Amaury, d'après le vaillant Amaury d'Ecosse crucifié par les païens avant la prise de la ville. C'est là de toute façon une allusion à un roi Amaury de Jérusalem (que ce soit Amaury 1er ou Amaury II) où saint Antonin aurait fait pélerinage (P. Verhuyck, Et le quart est à Arras. Le roman de la Belle Hélène de Constantinople et la légende du Saint-Cierge d'Arras, Arras au Moyen Âge: histoire et littérature, 1994 - books.google.com).

L'histoire de Mélusine fit l'objet de deux romans qui parurent à quelques années d'intervalle, le premier écrit par Jean d'Arras (1393), le second par Coudrette (1401). Tous deux font l'éloge de la famille de Lusignan en lui donnant une ascendance merveilleuse: Mélusine, fée de l'île d'Avalon, est punie par sa mère, la fée Présine, pour avoir elle-même avec ses soeurs Melior et Palestine, châtié son père, le roi Hélinas d'Ecosse, qui a trahi sa femme étourdiment, en l'enfermant une montagne du Northumberland nommée Brumborelion. Mélusine se transforme tous les samedis en serpente dans sa partie inférieure, et n'échappera à la malédiction que si un homme accepte de l'épouser. Melior fut enfermée dans le chateau de l'Epervier, en Armenie, et condamnée à inspirer l'amour aux hommes sans jamais pouvoir y répondre. Palestine est recluse dans la montagne du Canigou avec le trésor de son père jusqu'à ce qu'un chevalier de leur lignage le découvre et l'utilise pour la conquête de la Terre sainte. Mais ce dernier ne devra jamais chercher à la voir le samedi. Un jour le jeune Raymondin rencontre Mélusine près d'une fontaine. Celle-ci, dont la beauté l'éblouit, lui offre sa main et la plus haute fortune, à une condition: jamais il ne devra chercher à la voir le samedi. Raymondin accepte, et finit par trahir son serment, et bravera l'interdit en épiant sa femme un samedi. Horrifié, il la maudit publiquement. Dès lors elle perd complètement sa forme humaine, puis s'envole et disparaît à jamais (Barthélémy Aneau, Alector ou le Coq: Histoire fabuleuse, 2003 - books.google.com, Jean Markale, Prodiges et secrets du Moyen-Âge, 2008 - books.google.com).

Coudrette, quant à lui, fait référence à une source antérieur à son œuvre, qui semble avoir également été connue de Jean d'Arras, et qui pourrait être un roman de Mélusine en latin, et peut-être en vers. En effet, les inventaires de la librairie de Jean de Berry font mention de deux livres écrits en latin et portant le titre de L'Histoire de Lusignan. Nos deux auteurs, loin d'innover, se seraient donc contentés de « romancer » une légende déjà bien connue en leur temps, et chacun à leur façon (Françoise Clier-Colombani, La fée Mélusine au Moyen Âge: images, mythes et symboles, 1991 - books.google.com).

Il faut bien admettre que l'histoire avait dû faire le tour de l'Europe, et Jean d'Arras peut fort bien avoir dit vrai lorsqu'il précise, dès le début du récit de l'aventure, qu'il tient l'histoire du roi d'Arménie de ce que la chronique en rapporte, "et je l'ai entendu par plus d'un" car "l'histoire, dit-il, en court partout". (Mélusine, Greifswalder Beiträge zum Mittelalter, 1996 - books.google.com).

La branche française des Lusignan était éteinte lorque Jean d'Arras écrit son roman.

Des éléments du roman de Mélusine sont inspirés d'oeuvres préexistantes : l'histoire du château de l'épervier de la fée Melior provient des Otia imperalia de Gervais de Tilbury, rédigé entre 1209 et 1214, et réapparaît dans l'Itinerarius de Jean de Mandeville (1360).

Le petit-fils d'Amaury II de Lusignan, Henry, épousa Plaisance, qui se remariera plus tard dans son veuvage avec Balian d'Ibelin, fille de Bohémond V d'Antioche et de Lucienne de Segni petite-nièce du pape Innocent III, en 1250 en troisièmes noces (E. Jouffroy d'Eschavannes, Notice historique sur la maison de Lusignan: son illustration en Occident et en Orient, 1853 - books.google.com, fr.wikipedia.org - Lucienne de Segni).