Partie III - Thèmes   Chapitre XXX - Les 9 filles du diable   

Jacques de Vitry, qui vĂ©cut au XIIIème siècle, est le premier Ă  rapporter par Ă©crit la lĂ©gende du mariage des neuf filles du Diable. « On a coutume de raconter que le Diable a engendrĂ© neuf filles d’une femme très laide, Concupiscence, laquelle par la brĂ»lure de mauvais dĂ©sirs est noire comme le charbon consumĂ©, fĂ©tide par l’infamie, les yeux enflĂ©s d’orgueil, le nez long et tordu de ses machinations et de ses inventions pour le pĂ©chĂ©, les oreilles grandes, affreusement larges de curiositĂ©, Ă©coutant non seulement les rumeurs de la vanitĂ©, mais aussi les paroles d’iniquitĂ© et de mĂ©disance, les mains crochues de rapacitĂ© et de tĂ©nacitĂ© dans l’avarice, les lèvres bĂ©antes, et la bouche fĂ©tide d’un bavardage immonde ou inique, les pieds tordus, signe de dispositions mentales dĂ©sordonnĂ©es, les seins volumineux, gonflĂ©s, prurigineux, galeux : de l’un elle abreuve ses petits du poison de la concupiscence charnelle, de l’autre, du vent de la vanitĂ© mondaine. Il a mariĂ© huit de ses filles Ă  autant de catĂ©gorie d’hommes : Simonie aux prĂ©lats et aux clercs, Hypocrisie aux bourgeois, Dol [la fraude] aux marchands, Sacrilège aux paysans qui enlèvent aux ministres des Ă©glises les dĂ®mes consacrĂ©es Ă  Dieu, Feint-Travail [la simulation] aux ouvriers, Orgueil vĂŞtement superflu aux femmes. Mais la neuvième, Luxure, il ne voulut la marier Ă  personne ; mais comme une courtisane perverse elle se prostitue Ă  toutes les catĂ©gories humaines, se mĂŞlant Ă  tous, n’épargnant aucun homme de quelque genre qu’il soit. Et les hommes baignant dans la puanteur de ses parfums se prĂ©cipitent imprudemment Ă  son bordel comme les oiseaux au lacet, les souris au fromage, les poissons Ă  l’hameçon. Il est difficile pour un homme d’y rĂ©chapper une fois qu’elle a mis la main dessus. Â»

Parmi les filles du Diable, les sorcières, ou supposées telles, tiennent une place qui occupera les esprits pendant de longs siècles où la persécution sera remplacée par l’indifférence avant que de reconnaître que, pour celles qui pratiquaient effectivement, un véritable savoir était constitué.

Au nombre des accessoires entrant dans la panoplie des sorcières, on compte les poupĂ©es de cire et les « Ă©chelles de sorcières Â», sortes de chapelets fait d’une cordelette multicolore Ă  9 nĹ“uds de plumes.

Le Malleus maleficarum (Marteau des sorcières) des thĂ©ologiens Institoris et Sprenger, qui eut le dominicain Alain de la Roche, propagateur du culte du Rosaire, comme prĂ©cepteur, paru en 1487 Ă  Cologne, marque l’apogĂ©e de la littĂ©rature de combat contre la sorcellerie. Il dĂ©finit une hĂ©rĂ©sie propre au sorciers et sorcières, qui, elles, sont particulièrement visĂ©es et constitueront la majoritĂ© des victimes de la chasse qui se dĂ©clenchera quelques dĂ©cennies plus tard. Le Malleus, rĂ©digĂ© Ă  partir du Directorium Inquisitorium de Nicolau Eimeric paru en 1376 et qui se veut un manuel pratique pour le jugement rapide des hĂ©rĂ©tiques, dĂ©crit les moyens utilisĂ©s par les sorcières pour nuire ainsi que la procĂ©dure pour y mettre fin. L’explosion de la persĂ©cution des sorciers et surtout des sorcières ou accusĂ©s comme tels, accompagne la longue remise en cause de l’Eglise catholique qui sera couronnĂ©e par la RĂ©forme, elle-mĂŞme hantĂ©e par le spectre de la sorcellerie, mais aussi une continue dĂ©tĂ©rioration de l’image de la femme. En effet, les femmes avaient plus de droits au Moyen Ă‚ge qu’au XVIIème siècle. Le Malleus fait l’association entre la femme, le diabolique et le monstreux, qui se parachève dans le personnage de la sorcière, capable de transgresser tous les tabous, d’être une concurrente au masculin. La chasse ne sera pas cantonnĂ©e en effet aux rĂ©gions catholiques, mĂŞme si c’est un pays protestant, la Hollande, qui abandonnera le premier les poursuites, le dernier procès pour sorcellerie datant de 1610. Notons que c’est en Hollande que l’on inventa la pesĂ©e des sorcières. La ville d’Oudewater (Zuid Holland) est cĂ©lèbre pour sa balance des sorcières (Heksenwaag) installĂ©e dans le bâtiment renaissance du Poids Public. Elle servait Ă  dĂ©terminer si le poids des femmes accusĂ©es de sorcellerie Ă©tait en rapport avec leur taille et qu’elles n’étaient pas trop lourdes pour chevaucher un balai. Toutes les personnes pesĂ©es, et cela jusqu’en 1729, furent acquittĂ©es. Le SĂ©nat de la RĂ©publique de Venise dĂ©cida en 1518, malgrĂ© la bulle Honestis du pape LĂ©on X, que dans ce genre d’affaires les juges choisis Ă  cet effet n’utiliseraient pas la torture, alors qu’à CĂ´me 300 personnes montèrent sur le bĂ»cher en 1514. Pour lui, les accusĂ©s avaient plus besoin de « prĂ©dicateurs que de persĂ©cuteurs Â». L’Espagne se montra aussi plus clĂ©mente puisque l’épidĂ©mie qui rĂ©gnait en France ne fit de ce cĂ´tĂ© des PyrĂ©nĂ©es que 7 victimes. De l’autre cĂ´tĂ©, en France, Lancre se rendra tristement cĂ©lèbre dans le Labourd oĂą il fera des centaines de victimes. Le Labourd est une rĂ©gion tardivement rattachĂ©e au royaume, et, comme dans d’autres rĂ©gions rĂ©tives, les persĂ©cutions des sorcières sont un instrument pour imposer l’obĂ©issance aux nouveaux sujets. Ailleurs en Europe, de prĂ©tendues sorcières ou sorciers seront brĂ»lĂ©es, 900 Ă  WĂĽrzburg de 1623 Ă  1631, 600 Ă  Bamberg en dix ans, plus de 300 Ă  Quedlinburg en Saxe en 1589, 368 sorcières dans l’Electorat de Trèves sous l’égide de Johann de Schöneburg et de l’évĂŞque Binsfled. En Angleterre, Matthew Hopkins aurait fait pĂ©rir 200 personnes de 1644 Ă  1646.

Si c’est la justice laĂŻque qui se chargea de mener Ă  bien ses procès, l’Eglise, avec ses thĂ©ologiens comme Sprenger, Ă©difia tout l’arsenal juridique pour inventer et codifier le crime de sorcellerie. Le Marteau des sorcières, Ă©ditĂ© en format de poche facile Ă  consulter, « fut aux procès de sorcellerie ce que le Code civil est Ă  notre basoche [1]». Ce sont les juges, courroie de transmission des classes aisĂ©es, qui manient l’épouvantail du diable et transforment en satanisme une sorcellerie populaire Ă  laquelle on fait appel pour expliquer les malheurs accumulĂ©s qui s’abattent sur les hommes au cours de leur vie.

La sorcière type semble ĂŞtre une paysanne, « vieille femme dĂ©crĂ©pite Â», expression tirĂ©e des lettres de Philippe II d’Espagne, et d’un niveau de vie infĂ©rieur Ă  celui de leurs accusateurs. Elle est aussi gĂ©nĂ©ralement veuve, isolĂ©e, Ă©chappant au contrĂ´le patriarcal. La sexualitĂ© lui donc est refusĂ©e et forcĂ©ment dĂ©viante et diabolique si l’interdit est enfreint. Comme femme âgĂ©e, elle Ă©tait la dĂ©positaire d’une culture orale entachĂ©e de paganisme pour les tenants de la Contre-RĂ©forme comme de la RĂ©forme qui imposaient de nouvelles normes de comportement plus rigoureuses par une surveillance accrue des populations. Mais « la sorcière n’était ni une rĂ©voltĂ©e, ni une exclue, ni une dĂ©viante [2]». Le supplice des sorcières avait un sens social : « un bouc Ă©missaire choisi au sein de la communautĂ© brĂ»lait. Les spectateurs pouvaient avoir l’illusion d’avoir Ă©cartĂ© d’eux tous les dangers, tous les problèmes. L’unanimitĂ© retrouvĂ©e pour un instant abolissait toute tension au cĹ“ur du village, ainsi qu’entre ce dernier et la sociĂ©tĂ© dominante [3]». Celle-ci transmettait aux paysans aisĂ©s, bĂ©nĂ©ficiant d’une rĂ©cente alphabĂ©tisation dont Ă©taient exclues les femmes, sa peur de perdre ses privilèges par une rĂ©bellion des couches infĂ©rieures de la sociĂ©tĂ©. Si la première moitiĂ© du XVIème siècle est marquĂ©e par des Ă©changes entre culture populaire et culture savante, ce qu’illustre un Rabelais, la deuxième moitiĂ© voit une reprise en main des populations par les classes dominantes avec l’acculturation de la paysannerie aisĂ©e et de la petite bourgeoisie, le contrĂ´le des groupes marginaux et l’intensification des procès en sorcellerie.

Ainsi la rĂ©gion de Luxeuil est sujette Ă  une rĂ©volte de paysans en 1628 qui dĂ©clenche une chasse aux sorcières au cours de laquelle les accusĂ©s dĂ©crivent des sabbats insensĂ©s. Les environs de Quingey, lieu de naissance du pape Calixte II, prĂ©sentent le mĂŞme contexte qu’à Luxeuil et se sont hĂ©rissĂ©s de gibet et de fourches patibulaires qui cohabitent avec des lieux de sabbats : le Bief de la Barge, le PrieurĂ© de Lieu-Dieu. Quingey est un centre de rĂ©pression de la sorcellerie en Franche-ComtĂ©. Marguerite Touret, dite la Bernade, exerçait la « mĂ©decine Â» Ă  Besançon. Un jour elle conseilla Ă  la femme d’un malade de la fièvre d’envoyer celui-ci maudire trois fois une certaine herbe pendant 9 jours pour le guĂ©rir. Des paroles imprudentes, suivies de morts suspectes de bĂ©tails, puis une dĂ©nonciation de participation Ă  des sabbats l’envoya devant les juges qui firent une recherche de marques sur son corps que trois-maĂ®tres chirurgiens trouvent. Un « piqueur Â» lui enfonce mĂŞme une aiguille dans la rĂ©gion des seins Ă  l’emplacement d’une des marques sans qu’elle n’en souffre, signe Ă©vident de sorcellerie. Marguerite finira brĂ»lĂ©e le 10 juin 1658 comme il se doit, Ă  Quingey qui verra comparaĂ®tre en 1659 Marie Virot, filleule d’une marraine elle-mĂŞme sorcière.

Marie Cornu, dite la Rousse, avouera avoir commis les pires dĂ©bauches avec le Diable. Mais ses aveux les plus significatifs sont ceux d’avoir fait pĂ©rir des veaux de plus fortunĂ©s qu’elle et qui lui avait refusĂ© des services. Cela manifeste « une conscience d’opposition, Ă  dĂ©faut d’une improbable conscience de classe des plus pauvres [4]» dont l’impuissance face aux nantis crĂ©ait les rĂŞves de vengeance magique Ă  leur encontre. Elle fut Ă©tranglĂ©e et brĂ»lĂ©e Ă  Fenain le 14 fĂ©vrier 1611.

Tous ceux accusés de sorcellerie ne sont pas exécutés. Marguerite Carlier d’Oisy-le-Verger en Artois, est dénoncée en 1612 par des sorciers mis à mort peu après. Par son caractère indomptable et ses recours en justice, malgré la torture sous laquelle elle n’avoue rien, elle échappe au bûcher, mais pas au bannissement. Elle rompt son ban en retournant dans sa famille et est condamnée à 9 années supplémentaires d’exil en 1614. Finalement elle se fera pardonnée en 1619.

Un corollaire de la sorcellerie est la possession qui fait avouer Ă  ses victimes des sĂ©vices sexuels et leur fait accuser des innocents. Ainsi Madeleine Bavent, nonne au couvent des hospitalières de Saint-Louis et Sainte-Elisabeth Ă  Louviers, accusa un prĂŞtre mort rĂ©cemment, le curĂ© Picard, et son vicaire Thomas BoullĂ© de l’avoir engrossĂ©e plusieurs fois et d’avoir crucifiĂ© ses enfants pour en tirer des charmes de leurs cendres. Pour une fois, ce sont des hommes qui Ă©taient accusĂ©s de sorcellerie et des prĂŞtres en plus ! BoullĂ© et le cadavre de Picard furent condamnĂ©s Ă  ĂŞtre brĂ»lĂ©s par le Parlement de Rouen. Cette affaire se dĂ©roulait dans la mĂŞme annĂ©e 1634 oĂą fut exĂ©cutĂ© Urbain Grandier, victime des ursulines possĂ©dĂ©es de Loudun.

Dans ce climat, l’accusation de sorcellerie pouvait être induite par des questions d’héritage. Catherine de Draguignan recueillit l’entièreté de l’héritage de son père, spoliant ainsi ses sœurs et ses beaux-frères dont un l’accusa d’avoir usé de potion pour circonvenir Guilhem David, le père. Catherine prêtait le flan à une telle attaque car elle fréquentait assidûment Monnet Sinhon, de Figanières, réputé sorcier, alchimiste et suspecté de fréquenter la synagogue. Celui-ci avouera avoir fourni une potion à Catherine, mais se rétractera en disant que ses accusations étaient proférées sous l’influence d’un Chat noir du nom de Barabbas. Etrangement, Catherine et Monnet bénéficieront de la clémence de l’inquisiteur Guilhem de Malavielle qui condamnera le sorcier à demander pardon à Dieu chaque jour et absoudra Catherine.

Des voix s'élèveront pour défendre les accusés comme celle de Jean Wier (Grave-sur-Meuse, 1515 - Tecklenburg 1588) qui, sans nier la réalité des maléfices du diable, considérait que les sorcières étaient des malades mentales et devaient être soignées par des médecins. Wier suivait en cela son maître Heinrich Cornelius Agrippa (Cologne, 1486 - Grenoble, 1535) qui défendit une "sorcière" de Woippy alors qu'il avait été nommé orator et advocatus de la ville de Metz, par l'entremise de la famille Laurencin de Lyon, dont un membre, Ponce, était gouverneur de l'Ordre de Saint-Jean de Metz. Pour la défense de la pauvre femme, Agrippa rédigea deux playdoyers où il relève l'irrégularité et l'illégalité de la procédure, un problème de juridiction, et l'hérésie des accusateurs qui niaient l'efficacité du baptême de l'accusée, même si sa mère avait déjà été brûlée comme sorcière.

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Les sorcières trouvèrent du rĂ©pit au XVIIIème siècle et furent alors accaparĂ©es par la littĂ©rature. Le Diable boiteux de Lesage, Le Diable amoureux de Cazotte, Faust de Goethe et surtout le Manuscrit trouvĂ© Ă  Saragosse de Potocki (Pikow, Podolie, 1761 – Uladowka, 1815) qui fut un archĂ©ologue et historien, crĂ©ateur de l’ethnologie slave. Ecrit en Français (1801 – 1805), le Manuscrit fait la part belle aux fantĂ´mes, vampires distinguĂ©s entre ceux de Pologne et de Hongrie qui sont des corps morts suceurs de sang et ceux d’Espagne, qui sont des esprits prenant possession des corps et les transformant Ă  leur guise, dĂ©mons et cabalistes. On y rencontre Alphonse van Worden qui rĂ©chappera Ă  l’Inquisition ; dom BĂ©lial, dĂ©mon tentateur, qui prĂ´ne l’amour de soi. Faisant dire Ă  van Worden qu’il n’existait plus alors de possĂ©dĂ©s contrairement aux premiers siècles de l’Eglise, Potocki tĂ©moignait de l’évolution des idĂ©es et de la transformation de la religion en une religion naturelle, fondĂ©e sur la raison, encore opposĂ©e au matĂ©rialisme d’un don BĂ©lial. Au XIXème siècle, Nodier produira Smarra ou les dĂ©mons de la nuit, Hoffmann Le chien Berganza, Balzac Melmoth rĂ©conciliĂ©.

En plein XXème siècle, l’affaire du curé d’Uruffe est à rapprocher de pratiques de sorcellerie. Guy Desnoyers, ordonné prêtre en 1946, était curé de la paroisse d’Uruffe. Il fut jugé et condamné pour le meurtre, en 1956, de sa maîtresse de 19 ans, enceinte, d’une balle dans la nuque. Il l’éventra pour en retirer l’enfant qu’elle portait, presque à terme, le taillader et l’achever à coups de couteau, après l’avoir baptisé d’une croix sur le front.

 


[1] Colette Piat, « Quand on brĂ»lait les sorcières Â», Presse de la CitĂ©, p. 9

[2] Robert Muchembled, « La sorcière au village – Xvème – XVIIIème siècle Â», Folio-Gallimard, p. 291

[3] Ibid., p. 268

[4] Ibid., p. 218